די פּראָבלעם פון די וויסן פון די וועלט און זייַן שייכות

דער פּראָבלעם פון די וויסן פון די וועלט איז איינער פון די שליסל אין עפּיסעמאָלאָגי. אָן זייַן לייזונג, עס איז אוממעגלעך צו באַשליסן די נאַטור פון דערקענונג און זייַן פאַרנעם, ניט די געזעצן אָדער טענדאַנסיז פון מענטש געדאַנק טעטיקייט. אין קאָמבינאַציע מיט אים, די קשיא יוזשאַוואַלי ערייזאַז פון וואָס איז די באַציונג פון די אינפֿאָרמאַציע מיר האָבן אַקיומיאַלייטיד צו פאַקט, און וואָס זענען די קרייטיריאַ פֿאַר זייער רילייאַבילאַטי. אזוי, איינער פון די הויפּט פראגעס וואָס האָבן געפונען די פילאָסאָפעס פֿאַר עטלעכע מאַלעניאַ, ווי די פאַקט ריפלעקס אונדזער וויסן, און צי אונדזער באוווסטזיין איז אין אַ צושטאַנד צו געבן אַ טויגן בילד פון אונדזער סוויווע.

פון קורס, די פּראָבלעם פון די וויסן פון די וועלט אין פילאָסאָפיע האט נישט געווען גאָר און אַנאַמביגיואַסלי סאַלווד. פֿאַר בייַשפּיל, אַגנאַסיזאַם קאטעגאריקלי (אָדער אין מינדסטער אין אַ זיכער געפיל) דינייז אַז מיר קענען רילייאַבלי אָנכאַפּן די עסאַנס פון פּראַסעסאַז וואָס פאַלן אין נאַטור און זיך. דאָס טוט נישט מיינען אַז דאָס פילאָסאָפיקאַל באַגריף דיסקאַרדז וויסן אין פּרינציפּ. לעמאָשל, אַזאַ אַ באַוווסט דענקער ווי יממאַנועל קאַנט, האט געטרייַ אַ פּלאַץ פון אַרבעט פון דעם פּראָבלעם און, אין די סוף, איך געקומען צו די מסקנא אַז מיר קענען בלויז פֿאַרשטיין די דערשיינונג, און גאָרנישט מער. די עסאַנס פון זאכן בלייבט ינאַקסעסאַבאַל צו אונדז. פאָרזעצן מיט זיין געדאנקען, אן אנדער פילאָסאָף, הומע, סאַגדזשעסטיד אַז מיר זענען נישט אַפֿילו גערעדט וועגן פענאָמענאַ, אָבער וועגן אונדזער אייגן סענסיישאַנז, ווייַל גאָרנישט אַנדערש איז מעגלעך פֿאַר אונדז צו באַגרייַפן.

די פראבלעמען פון דער קאָגניסאַביליטי פון די וועלט אין די אַגנאַסטיקס, דעריבער, קענען זיין רידוסט צו די באַשטעטיקן אַז מיר אָבסערווירן און האָבן פון דערפאַרונג בלויז אַ זיכער אויסזען, און די עסאַנס פון פאַקט איז פאַרבאָרגן פון אונדז. עס זאָל זיין געזאגט אַז קיינער לעסאָף ריפיוטיד דעם טעזיס. אין די 18 יאָרהונדערט, אין זיין קריטיק פון פּורע סיבה, קאַנט געשטעלט די קשיא פון וואָס מיר קענען וויסן אין אַלע און אין וואָס וועג, און זינט דעמאָלט ער בלייבט כּמעט ווי באַטייַטיק ווי אין דעם צייַט. פון קורס, מיר קענען אָפּנאַרן די אַגנאָסטיקס צו רעדוצירן די גאנצע סאַכאַקל פון אונדזער וויסן צו ריין מענטאַל טעטיקייט, וואָס ניט אַזוי פיל אַנאַליז די סוויווע, ווי עס אַדאַפּט צו אים. דער זעלביקער קאַנט גערופן אונדזער מחשבות עפּעס ענלעך צו די פארמען מיט וואָס די קינד איז געשפילט אין די זאַמדקאַסטן. אַלע וואָס מיר נעמען, מיד אין אונדזער מיינונג נעמט אַ געגעבן פאָרעם. דעריבער, מיר גאַנץ בויען די כייפעץ אַז מיר זענען טריינג צו פֿאַרשטיין.

דער פּראָבלעם פון דער קאָגנאַביליטי פון דער וועלט, אָדער אלא, זייַן ינקאַמפּאַטאַנסאַבילאַטי, איז נאָך וויוואַדלי פון אינטערעס צו סייאַנטיס. פּראַגמאַטיסט פילאָסאָפערס זאָגן אַז אונדזער גייַסטיק אַקטיוויטעטן זענען בלויז יוטילאַטעריאַן און מיר "ציען" אויס פון פאַקט וואָס העלפט צו בלייַבנ לעבן. די טעאָריע העלמאָלט איז פון אינטערעס אַז מיר פשוט מאַכן סימבאָלס, סיפערס און כייראָוגליפס, דענאָופּינג זיי מיט זיכערע קאַנסעפּס פֿאַר אונדזער אייגן קאַנוויניאַנס. די באַרימט מאַטאַמאַטיש פּאָינקאַר é, ווי בערגסאָן, דער מחבר פון די "פילאָסאָפיע פון לעבן," מסכים אַז אונדזער מחשבות קענען באַגיין עטלעכע באַציונגען צווישן פענאָמענאַ, אָבער זיי קענען נישט פֿאַרשטיין וואָס זייער נאַטור איז.

די פּראָבלעם פון די קנאָוואַביליטי פון די וועלט וועריז און מאָדערן פילאָסאָפערס. דער באשעפער פון דער באַרימט טעאָריע פון וועראַפאַקיישאַן און "פאָלסיפיקאַטיאָן" קאַרל פּאַפּער יגזאַמאַנד סייאַנטיס צו זיין מער אָפּגעהיט און זאָגן אַז מיר זענען נישט בנימצא צו עטלעכע מין פון אָביעקטיוו אמת, אָבער בלויז פּלאַוסיביליטי. וויסן טוט נישט געבן אונדז אַ פולשטענדיק אָפּשפּיגלונג פון פאַקט, און בפֿרט קענען דינען די באדערפענישן און יוטילאַטערי באדערפענישן פון מענטשן. זיין ניט ווייניקער באַרימט פייַנט, האַנס-געאָרג גאַדאַמער, האט געזאגט אַז אַלע דעם אַפּלייז בלויז צו נאַטירלעך און מאַטאַמאַטיקאַל וויסנשאפטן, צו וואָס אמת איז נישט עפענען. דער יענער איז מעגלעך בלויז אין די פעלד פון "ססיענסעס פון דעם גייסט," וואָס ניצט גאָר פאַרשידענע קרייטיריאַ פֿאַר פארשטאנד.

דאך, אַפֿילו רובֿ פון די סייאַנטיס נאָך דערקענען די מאַשמאָעס פון דערפאַרונג פון פאַקט, און דער פּראָבלעם פון דער קאָגניזאַביליטי פון די וועלט פשוט אויס צו זיי ווי אַ ענין פון וואָס וועגן און ווי מיר לערנען. עס איז אויך אן אנדער פונט פון מיינונג, וואָס איז מער באַקאַנט צו אונדז, ווייַל דאָס איז געווען געניצט דורך מאַטעריאַליסטיק פילאָסאָפיע. לויט צו איר, דער מקור פון וויסן איז אַן אָביעקטיוו פאַקט, וואָס איז מער אָדער ווייניקער אַדאַקוואַטלי רעפלעקטעד אין די מענטשלעך מאַרך. דעם פּראָצעס אַקערז אין לאַדזשיקאַל פארמען וואָס שטייען אויף די גרונט פון פיר. דעם עפּיסטעמאָלאָגיקאַל טעאָריע טרייז צו ססיענטיפיקאַללי סאַבסטאַנטשיייט די פיייקייַט פון מענטשן צו קאַלעקטיוולי זייער וויסן פון די אמת בילד פון פאַקט.